LIMITACIÓN

Celebro que los homosexuales de esta época no vivan escondidos ni se avergüencen de su condición. De verdad que el sufrimiento que pasaron no se lo deseo a nadie. Pero a lo que no estoy dispuesto es que algunos quieran ahora avergonzarme a mí.
Explico de qué se supone que habría yo de avergonzarme.
Por ejemplo, de no querer tener un hij@ homosexualo u homosexuala. (Permitan esta tontería, concesión a la ministra de igualdad, para que las lesbianas no se hagan invisibles.)

Explico por qué. Ser homosexual tiene una limitación que no deseo para mis hijos. ¿Qué limitación es esa? Un homosexual, tanto si es hombre como mujer, no puede tener hijos con su pareja. Cada uno que juzgue esta limitación como quiera. Para mi es muy importante y del mismo modo que no querría que mis hijos fueran estériles tampoco deseo que sean homosexuales. ¿Querría menos a un hijo si me saliera estéril? No, naturalmente que no, pero desde luego lo que no haría sería alegrarme.

Interlocutor: - ¿No sabes que hoy en día eso lo solucionan las fecundaciones “in vitro”, clonaciones y toda esa “industria” médica?

- La miopía se opera, pero así y todo es preferible no tenerla. ¿O no?

- Parece mentira que seas tú el que dice eso, cuando es sabido que tienes una hija adoptada.

Yo no he dicho que cerrar una puerta no pueda abrir otras muchas. Si Tete Montoliu no hubiera sido ciego no es seguro que hubiera sido tan buen músico. Del hecho de que una limitación pueda a su vez ser la ocasión a nuevas posibilidades no borra ni anula la realidad de una limitación. Una adopción siempre nace de un mal: la muerte de unos padres, el abandono de un niño, la razón que sea. Su origen nunca es algo que deba ser celebrado. Al contrario. Que un niño tenga que recibir unos padres adoptivos tiene en su origen una situación deficiente. En la familia del niño y seguramente también en la familia adoptante (que normalmente no pueden tener hijos). ¿Sería deseable un mundo sin adopciones? Sería deseable un mundo donde los padres no murieran mientras los niños son pequeños, donde nunca se abandonara a los hijos, donde los padres siempre pudieran cuidarlos bien. Deduzcan ustedes las consecuencias.

Yo estoy feliz de tener una hija adoptada y ojalá ella también. Pero lo que no voy a hacer es ni engañarme ni engañar a nadie.

¿IMPONER MIS CREENCIAS RELIGIOSAS?

Imaginemos una religión que diera mucha importancia a los métodos pedagógicos. Imaginad que entre sus creencias morales estuviera la idea de que no hay que pegar nunca a niño. ¿Habría impuesto sus creencias a los demás el día que se aprobó la ley que prohibe el castigo físico a los niños?

Imaginemos una secta religiosa entre cuyas aspiraciones morales hubiera estado siempre la abolición de la pena de muerte. ¿Diríamos que había conseguido imponer sus creencias religiosas en España porque hace ya años se abolió dicha pena?

Toda sociedad tiene leyes y esas leyes se imponen a todos. En las sociedades democráticas esas leyes son resultado de la voluntad de la mayoría. Es posiblemente la mejor manera de hacerlo, pero el hecho de que sean democráticas no evita que algunos, la minoría, lo vivan como una imposición. Las leyes crean siempre obligaciones y hay alguien a quien esas obligaciones no le parecen bien y no comparte las imposiciones que toda ley conlleva.

Creo que hay que distinguir entre determinados preceptos religiosos concretos (circuncidarse, bautizarse, casarse por la iglesia, y cosas así) y la manera de entender el hombre y la convivencia.

Entiendo que las personas religiosas no deban imponer los primeros a los demás pero no veo como podrían renunciar a buscar que la sociedad proteja su modo de entender la convivencia.

¿Por qué digo todo esto?

Porque sucede que si hoy en día eres religioso y defiendes una postura distinta de tu interlocutor enseguida te acusa de que le quieres imponer tus creencias religiosas.

¿RELIGIÓN SOLO PARA RICOS? (2º parte)

Está muy extendida la idea de que la religión debe ser algo privado. “La religión como creencia, debe permanecer en el ámbito privado” se dice. Esto es algo que alguna gente desea y está en su derecho de desearlo pero cada uno puede hacer su religión tan pública como quiera. No es algo exclusivo del ámbito privado. Si uno quiere puede mantenerla en secreto pero eso no obliga a hacerlo. Es más en la Declaración Universal de Derechos Humanos se protege expresamente este carácter público de la religión.
“Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia."

Resulta raro que cuando uno hace la Declaración de la Renta sobre lo único que le preguntan es si quiere que un dinero vaya a la Iglesia Católica. ¿Todo lo demás que sufraga el Estado se supone que es común y que estamos todos de acuerdo? ¿Por qué?
Los sindicatos, por ejemplo. ¿Por qué no viven con lo aportan sus afiliados como a veces se dice que habría que exigirle a la Iglesia? ¿Por qué no preguntan en la Declaración de la Renta si quieres mantenerlos con tu dinero?
Y lo mismo se podría decir de mil cosas que se pagan con dinero público y que únicamente son usadas por un sector de la población. Por eso yo soy partidario de que el Estado mantenga a los curas (como de hecho hace actualmente) como mantiene los museos de arte, los servicios municipales de alquiler de bicis o las verbenas de determinados cantantes. O liberalismo para todos o estado del bienestar para todos. Y la religión (todo lo doctrinal e ideológica que se quiera) como un servicio más.

Por cierto, otra manera de medir el dinero que se debe dar a la Iglesia Católica (y a las demás en la proporción correspondiente) podía ser llevando cuenta de la demanda real de la población: de los funerales, bodas, comuniones y demás historias (aunque si se mide la asistencia a misa quizá la cosa bajara bastante ;)). Quiero decir que cuando la gente manda al niño a la catequesis o entierra a su padre quiere tener un cura disponible (hoy en día liberados) pero luego a lo mejor no marca la x en la casilla de la Iglesia porque mola más pasar de los curas y decir que tienen más dinero que pesan.

¿RELIGIÓN PARA EL QUE PUEDA PAGÁRSELA?

Considero la religión un bien de la comunidad. Tan común como cualquier otra cosa. Por eso quiero que en España, donde tantas cosas se pagan con dinero público, también la religión se sufrague con dinero público.

Que no todo el mundo requiera los servicios religiosos no me parece razón para que se excluyan del gasto común. Para que algo pertenezca a la sociedad no es necesario que lo demanden cada uno de sus miembros. “Radio dos” (que emite música clásica) puede ser minoritaria pero me parece muy bien que se pague con dinero público y una riqueza que exista.

No me parece lógico que se privatice la religión y no se privaticen, sin embargo, los pabellones municipales, las ferias y fiestas, o el mantenimiento del patrimonio artístico.

Entiendo que las iglesias se tengan que mantener por la iniciativa privada en EE.UU. porque allí todo es privado pero no aquí donde todo está subvencionado.

Si la religión se la tuviera que pagar cada uno de su bolsillo ¿por qué no las verbenas o los pabellones deportivos? ¿por qué no los sindicatos y las ayudas al cine?
Lo que se paga con dinero público es porque se quiere que no sea privilegio de nadie y llegue a todos. Por eso, yo creo que tengo tanto derecho a que el Estado pague mi servicio religioso o la educación religiosa de mis hijos, como los demás tienen a que exista un polideportivo municipal o a que se arregle la muralla de Ávila gastando un dinero que a lo mejor yo no quiero que se gaste.

¿Que se ayude a otras religiones y no solo a la Iglesia Católica? Creo que ya se está en ello.

¿FASHIONFOBIA?

Una de las características que más me llama la atención del ser humano es su heterofobia (aversión a lo otro). Los humanos gustamos de lo similar y nos molesta lo distinto. Querríamos que todo el mundo fuera como somos nosotros. Supongo que la homogeneidad que se consigue en el grupo con este sentimiento ha sido adaptativa en algún momento de nuestras historia pero con todo no deja de sorprenderme en ocasiones.

Hoy quería hablar de la aversión a los que visten diferente. Tengo algunos amigos de mi edad (paso largo de los cuarenta) que se muestran disgustados y quejosos de cómo visten algunos jóvenes. Intentan encontrar motivos que resulten aceptables para su queja, queriendo suponer que su propia manera tradicional de vestir es más "lógica" que la de la gente joven pero lo cierto es que tras su apariencia de racionalidad solo hay heterofobia.

¿Es que no sabe que los nuevos miembros necesitan, para ser ellos, identificarse con sus iguales y diferenciarse de los más viejos? ¿Es que ignoran que la vestimenta es un modo de diferenciarse las distintas generaciones, además de las distintas clases sociales?

¿qué sentido tiene mostrar disgusto porque los jóvenes vistan como jóvenes?

A mi personalmente tampoco me entusiasman los pantalones caidos y las chicas que llevan los labios perforados con aros y pendientes. La argollita que atraviesa el taquique central de la nariz (como se hacía antes con las vacas) me resulta especialmente desagradable. Pero entiendo que se trata únicamente de un gusto personal (en consonancia con la generación a la que pertenezco).

¿No conoceis a personas que quieren encontrar motivos "razonables" en contra de lo que son gustos estéticos propios de la edad?

Hace unos día en un blog al margen enlazado se buscaban nuevas palabras para conceptos nuevos. Creo que habría que encontrar un nombre para la generación que luce tatuajes y piercings. El bar de enfrente de mi casa está lleno de estudiantes y yo juraría que al menos la mitad o está tatuado o tiene un piercing. No se me ocurre ninguna palabra que resulte bien.
¿horatatuados? (horadados-tatuados)
¿oritatuados? (orificio-tatuaje)
¿pintihoradados? (pintados y horadados)
¿GENERACIÓN HORATATÚ?

¿CONSECUENCIAS DESAGRADABLES?

Imaginemos la habitación de una casa con dos ventanas. Una de ellas no puede cerrarse, no tiene con qué. La otra la mantienen cerrada los habitantes de la casa. Es invierno y por la ventana abierta entra mucho frío. Con la otra hay mil conflictos. No termina de cerrar bien y tiene facilidad para abrirse sola con el viento. Algunos de los habitantes ponen más empeño que otros en mantenerla cerrada y se lo reprochan a los demás. Algunos creen que habría que hacer turnos para vigilar que siempre esté cerrada. Otros quieren inventar un mecanismo para que nunca se abra. Algunos, más puntillosos se empeña en poner algo que impida el paso del aire por las rendijas cuando esté cerrada.

Nadie parece querer atender al frío que entra por la otra ventana . ¿Es que hacen como si no se dieran cuenta? ¿Tiene sentido tanto esfuerzo con una cuando la otra está como está?

El argumento de autoridad es el más débil de todos. Es suficiente con decir que la presunta autoridad no es tal para que quede anulado. Además parece que se acude a la autoridad cuando la fuerza de las cosas no muestra claramente la verdad que queremos demostrar. Pese a todo, aunque no convenza a nadie, me quedo más tranquilo si coloco a mi lado a un gran escritor: Tolstói.

12-noviembre-1860
“Un muchachito de 13 años murió de tuberculosis en medio de horribles sufrimientos. ¿Por qué? La única explicación es dada por la fe en el desquite en una vida futura. Si esa fe no existe, entonces tampoco existe la justicia y no hay necesidad de justicia, y exigir justicia es una superstición.”
Diarios (1847-1894) Lev Tolstói.

Alguien puede decir. “Del hecho de que de una proposición (Dios no existe) se deriven consecuencias desagradables no la convierte en falsa”.

Aunque cabría intentar soluciones pragmatistas a esta objeción concedamos que es cierta. Lo que no parece lógico es admitir la proposición y al mismo tiempo ocultar o no querer ver las consecuencias por inconvenientes que sean.

¿Dios ha muerto? Si así es saquemos las consecuencias correspondientes. Como hace Tolstói.

LA SOBERBIA DE LA VIDA

Me entero a través de Jesús Zamora Bonilla que el autobús ateo en Estados Unidos lleva el siguiente lema: “In the beginning, man created God”

La explicación del origen de la religión de Feuerbach se ha hecho muy popular y cuando se la explicas a los alumnos en seguida la entienden, porque es algo que está en el ambiente.

Creo que fue Henri de Lubac el que explicó que el ateismo actual ve en Dios a un enemigo del hombre.

Supongamos que a dos seres humanos se les presenta como algo muy evidente que Dios no existe.

Su reacción ante esta evidencia puede ser de dos tipos:

- 1. Qué pena.

- 2. Qué alivio.

La primera es la que me parece más coherente con los deseos humanos. De su inexistencia se deriva que no existe justicia universal y todas las víctimas de este mundo nunca tendrán compensación. Además de otras consecuencias, todas bastante desagradables. Entiendo el lamento.

La segunda es la del ateismo actual. El hombre contemporaneo se siente poderoso, de algún modo se siente omnipotente, y en su ceguera se ha llegado a creer que las cosas pueden llegar a ser exactamente como él quiere que sean. Le parece que no necesita a Dios. Dios es un obstáculo para que nazca el superhombre. Es como un niño que se ha hecho joven y no ve en el padre un trampolín que le brinda mil posibilidades de acción sino alguien que con sus prudencias le quiere imponer precauciones y normas que lo limitan en lugar de darle alas. Ya no es el padre acogedor que lo consolaba, ahora es un adulto con poder sobre él que aún lo quiere controlar.

Dios impide ser al hombre. Sería una mala noticia que existiera. El ateismo actual ve a Dios como una norma externa que lo asfixia. Savater en su libro “Las preguntas de la vida” no habla nunca o casi nunca de Dios pero el simple hecho de que pueda existir UN ÚNICO UNIVERSO ya le revienta. Un mundo único con leyes regulares donde el ser humano (y él concretamente) tendría ya asignado un lugar prefijado es una especie de condena maldita.

Creo que era Nietzsche el de “Si Dios existiera, no soportaría no serlo”. Para el hombre actual es una mala noticia que Dios exista porque es él el que quiere ser Dios.

¿El hombre creó a Dios porque no soporta que la muerte y la injusticia sean la última palabra?

¿O el hombre mató a Dios porque no soporta no serlo? Somos seres menesterosos, necesitados y dependientes pero nos soñamos omnipotentes y absolutos. Creemos que Dios es un obstáculo en ese sueño.

Si se trata de buscar explicaciones psicológicas al “teismo”, la que expongo sería la correspondiente al ateismo.

…………………………

El problema se solucionaría si creyeran el “Gloria Dei, vita hominis” de S. Ireneo.
LA GLORIA DE DIOS ES QUE EL HOMBRE VIVA.

¿Es la moral de Savater una apuesta?

Savater defiende una ética del amor propio. Es decir, al primero al que benefician las normas éticas es al propio sujeto. Porque quiero mi propio bien soy moral. La norma ética no es algo externo que me veo obligado a cumplir, sino que “lo que debo hacer” es exactamente lo que me hace mejor persona. Felicidad y plenitud se consiguen siendo moral. Incumplir las normas morales sería hacer lo que no nos conviene, no con cortedad de miras buscando un beneficio inmediato sino como miembro de una sociedad y a largo plazo. No me es ajeno este tipo de ética. (Creo que Kant es lo más lejano a ella. Es consciente de que no siempre la virtud conlleva la felicidad. Hay que ser moral con independencia de que ello nos haga felices o no).

¿Es mejor sufrir una injusticia que cometerla?

¿Puede ser esta frase de reminiscencia socrática parte de una ética del amor propio? Creo que si. El que comete una injusticia se degrada más aún que el que la sufre. El torturador se convierte en un monstruo y aunque no sufre la pena que el torturado, su persona se destruye más y su degradación es mayor que la de aquel al que infringe tanto mal.

Sin embargo lo que me cuesta entender es el ateismo.

Savater se juega la vida denunciando sin tapujos a ETA. ¿De qué modo se da aquí su ética del amor propio? Se me ocurren varios beneficios que pueden darse simultaneamente. Las numero sin que esta ordenación signifique grado importancia.
1. Él quiere vivir en un país donde se pueda hablar libremente. Para ello cree que hay que acabar con ETA y cree que es posible. Si ETA es vencida él podrá vivir libre y disfrutar del país vasco como desearía.
2. Savater, escribe en El País, y ha sido siempre admirado por la izquierda. Con su lucha, a brazo partido, contra ETA durante el gobierno de Aznar, consiguió además ganarse la admiración de la derecha. Todo hombre atento ha sabido ver su valentía y ha reconocido que su acción nos beneficia a todos. No digo que Savater lo haga por dinero pero creo que su lucha política le ha dado también una tremenda publicidad que se ha podido traducir también en ventas. Que conste que este beneficio no me parece un bien despreciable ni poco noble. Esto no es una especie de crítica encubierta (¡¡es que lo hace por dinero!!) Tener una vida más confortable y relajada es mejor que vivir en la estrechez. Y me parece absolutamente legítimo luchar por ello. Yo, como casi todos, creo, preferimos ganar más que ganar menos.
3. Es mejor ser valiente que ser cobarde. Un hombre íntegro que denuncia la injusticia es mejor que el que se calla por temor. El primero se ennoblece, el segundo se degrada en su silencio. (dada mi tendencia metafísica, tiendo a pensar que es este es el mayor beneficio, al menos teóricamente, no digo que yo lo practique)

Savater se beneficia si consigue vivir en el país libre que desea vivir, si consigue la admiración de todos (que puede ser simplemente la gloria o que puede traducirse en euros) y si se ennoblece defendiendo la justicia.

¿Qué sucede si pierde en esta lucha? ¿Qué pasa si lo mata ETA?
¿Ha ganado pese a todo? Desde su ética del amor propio… ¿Debería haber sido más prudente y no haber apostado tan fuerte? ¿Su lucha heroica es una apuesta que ha perdido? No estoy seguro qué respondería Savater a estas preguntas.

1. Si lo que quería era poder vivir en un país libre, no lo ha conseguido. Aunque ha conseguido ser libre mientras ha vivido. ¿Mejor unos pocos años “sin callarse” que muchos más callando? Supongo que es una elección.

2. Lo mismo sucede con respecto a la fama y el dinero.

3. ¿Y con respecto a “ser mejor persona”?. ¿Ha ganado o ha perdido si todo se acaba con la muerte? Es claro que todos vemos que es infinitamente mejor el valiente que el cobarde, el justo que el que no denuncia la injusticia por temor a sufrirla. Pero… ¿si todo se acaba con la muerte? ¿qué significa “ser mejor persona”? ¿No es infinitamente más valioso un cobarde degradado pero vivo que un valiente muerto? ¿En qué consiste (una vez muerto) la valía –la infinita valía- que atribuimos al héroe y al hombre íntegro?
¿Su valor solo vale mientras está vivo?

Me recuerda aquella frase que creo que atribuían a La Pasionaria: “Mejor morir de pie que vivir rodillas” ¿No se está afirmando con ella que hay un valor metafísico que no acaba con la muerte? Es mejor morir que vivir como un esclavo. ¿Cuál es la ganancia del que muere libre si no fuera que su valor es más poderoso que la muerte? No digo que el que es fiel a esta frase tenga que creer exactamente en la resurrección pero sí al menos en una especie de entidad metafísica que sigue siendo valiosa tras la muerte. Su valor en vida trasciende la muerte, va más allá. La grandeza del hombre justo es tanta que no se acaba con la muerte. No puedo comprender que sea de otra manera.

Al que en su vida actúa fiel a la frase socrática yo lo llamaría creyente.

PSEUDÓPODO versus JESÚS ZAMORA BONILLA

Los blogs que más leo estas últimas semanas son absolutamente opuestos en sus planteamientos aun teniendo algo en común: la inteligencia.

El blog de Pseudópodo es el de un físico creyente, profesor de universidad en Madrid, que quiere hacerse un mapa del mundo más amplio que el que proporciona la física. El conocimiento científico, según él, no agota lo que el mundo es y no todo lo que queda más allá de la ciencia es irreal o mera superstición. Muy interesado por la filosofía es además un gran lector. Comparto muchos de sus planteamientos pero además me seduce en él ese ir contra lo común, lo tópico. Cuando parece que hoy los científicos hacen profesión de ateismo (al menos los que más se oyen), Pseudópodo nada contracorriente. En esta entrada se encuentra su crítica, con enlaces, a la visión cientifista del mundo.

A bordo del Otto Neurath es el blog de un positivista. Su autor, Jesús Zamora Bonilla es catedrático en la UNED en el departamento de lógica, historia y filosofía de la ciencia. Es un ateo interesado en el tema de la religión, sostiene que el libre albedrío no existe y defiende una moral naturalista (carente de elementos sobrenaturales). Todo este planteamiento me es muy lejano y sin embargo encuentro muy interesante enterarme de qué manera se puede construir toda una visión del mundo partiendo de presupuestos tan diferentes a los míos. Les recomiendo un escrito sobre la polémica en torno al ateismo en las librerías.

Jesús comentó en una de las entradas anteriores de mi nuevo blog y en seguida tuve ganas de entrar en debate con él. Luego he estado leyendo entradas antiguas en su blog y he visto que ya ha tenido hace tiempo, con otros, largas discusiones sobre los temas que me interesaría debatir a mí. Antes de animarme a “entrar en profundidades” me parece elemental conocer algunas de las cosas que ya tiene escritas. Por lo que veo sobre muchos de los asuntos que enseguida se me ha ocurrido preguntar ya ha contestado con anterioridad.

Me lo pasé muy bien cuando descubrí a Pseudópodo. También lo estoy pasando estupendamente con mi nuevo descubrimiento. Esto del mundo virtual da muchas alegrías.

¿CIENCIA VERSUS RELIGIÓN?

Cuando hablas con los alumnos de bachillerato sobre el problema de Dios siempre plantean el tema de la religión en conflicto con la ciencia.
¿Tiene hoy esto sentido?
Tradicionalmente la religión explicaba la realidad. ¿Es hoy la religión una explicación del mundo en competición con la ciencia? Depende de qué entendamos por mundo. Si de lo que hablamos es del mundo físico (el que se capta por los sentidos y puede ser estudiado por la ciencia, el que Kant llamaría el mundo fenoménico) la religión no creo que tenga nada que decir. No creo que deba existir polémica entre evolucionismo y creacionismo. “Dios creó el mundo” es una verdad metafísica. No se trata de una verdad histórica ni física que pudiera ser comprobada un día por los científicos que se remontaran, con algún tipo de indicios, hasta “la gran explosión”. No es una verdad física sino metafísica.
Dios tiene que ver con el sentido del mundo y de la vida. Según Zubiri no es un objeto más (que como tal pueda ser encontrado), debe ser entendido como realidad-fundamento y no como realidad-objeto.
Cuando decimos que existe un Padre bueno de lo que hablamos es del sentido de la realidad, no de su materialidad física. Lo que queremos decir es que la vida no es arbitraria, azarosa ni absurda. Existe un orden benevolente. Aunque exista la enfermedad, la injusticia y la muerte, la vida es buena, y estas realidades no son la última palabra.

Cuándo un padre al que se le ha muerto su hijo pequeño pregunta desesperado por qué no está queriendo saber exactamente qué enfermedad lo ha matado. No busca una explicación empírica que es la que puede dar la ciencia.
¿Qué respuesta da la religión a la pregunta del padre desesperado?
Que la muerte en la cruz de Cristo no es el final. La cruz es real, es horrorosa pero no es lo es todo. La religión cree que de un modo misterioso esa muerte será superada. Ante la realidad de la muerte cabe la fe en LA RESURRECCIÓN.

En ese terreno, el sentido del vivir, es donde creo yo que la religión tiene su campo. La ciencia empírica no creo que sobre ese asunto tenga nada que decir.